APPEL À\; COMMUNICATIONS
Helmuth Plessner et la pensé\;e franç\;aise
Colloque international de la Helmuth Plessner Gesellschaft (HPG)\, organisé\; en coopé\;ration avec le laboratoire Pays Germaniques Archives Husserl de l&rsquo\;É\;cole Normale Supé\;rieure (UMR 8547)\, le laboratoire CESPRA du CNRS et de l&rsquo\;É\;cole des Hautes É\;tudes en Sciences Sociales (UMR 8036) et la Deutsche Forschungsgemeinschaft (DFG).
Dates : 20/04/2023 et 21/04/2023. Lieux : É\;cole Normale Supé\;rieure de Paris (ENS) \; É\;cole des Hautes É\;tudes en Sciences Sociales (EHESS).
Membres du comité\; scientifique et organisation : Jean-Christophe Anderson (Université\; Laval &ndash\; ENS Paris)\, Thomas Ebke (Ruhr-Universitä\;t Bochum)\, Claudia Nigrelli (Università\; di Bologna &ndash\; EHESS) et Matteo Pagan (Scuola Normale Superiore &ndash\; EHESS).
1. Argumentaire
Ce colloque international vise à\; aborder la relation entre la philosophie de Helmuth Plessner et la pensé\;e franç\;aise. Le but est d&rsquo\;examiner la ré\;ception effective de ses textes dans les discussions franç\;aises &ndash\; aussi bien par les contemporains de Plessner qu&rsquo\;au sein du panorama actuel &ndash\; de mê\;me que le dialogue virtuel qu&rsquo\;il est possible d&rsquo\;é\;tablir entre sa pensé\;e et la philosophie franç\;aise moderne ou contemporaine. Le colloque s&rsquo\;inscrit dans une phase où\; la ré\;ception franç\;aise de l&rsquo\;anthropologie philosophique de Plessner s&rsquo\;intensifie : la publication de Les degré\;s de l&rsquo\;organique
et l&rsquo\;Homme (Gallimard\, 2017) ainsi que l&rsquo\;é\;dition franç\;aise de La Nation retardataire (dont la parution chez PUF est imminente) documentent de maniè\;re tout à\; fait tangible un regain d&rsquo\;inté\;rê\;t pour la pensé\;e plessné\;rienne. Il s&rsquo\;agira donc de prolonger ce mouvement en ré\;unissant les lectures de l&rsquo\;oeuvre telles qu&rsquo\;elles se sont dé\;veloppé\;es en France et en Allemagne\, afin de les examiner dans
leurs convergences et dans leurs particularité\;s respectives. Le projet est incidemment animé\; par la volonté\; de mettre en ré\;seau les chercheurs qui travaillent sur Plessner dans les espaces francophones et germanophones\, mais aussi les collè\;gues d&rsquo\;autres pays et d&rsquo\;autres gé\;né\;rations.
D&rsquo\;un point de vue historique\, il faut qualifier d&rsquo\;elliptique la confrontation de Plessner lui-mê\;me avec la philosophie franç\;aise contemporaine\, tout comme la ré\;ception lui ayant é\;té\; ré\;servé\;e en France : des rencontres et des lectures personnelles ont bien eu lieu de part et d&rsquo\;autre\, mais sans ê\;tre poursuivies systé\;matiquement. Cette situation n&rsquo\;est pas sans rappeler celle de la traduction des oeuvres de Plessner en franç\;ais : malgré\; la publication ré\;cente des Degré\;s\, la dynamique de traduction en franç\;ais se montre toujours en retard par rapport celle qui se manifeste actuellement
dans les pays anglo-saxons\, en Italie ou en Espagne. Pourtant\, d&rsquo\;un point de vue strictement thé\;orique\, le rapprochement entre le philosophe allemand et la pensé\;e franç\;aise est tout à\; fait possible &ndash\; il é\;tait à\; vrai dire dé\;jà\; dans l&rsquo\;air à\; son é\;poque. C&rsquo\;est pour cette raison que des interprè\;tes
franç\;ais et allemands ont ré\;cemment voulu exhiber des liens et des ré\;sonances manifestes non seulement du cô\;té\; de Bergson\, Sartre et Merleau-Ponty\, mais aussi chez des philosophes franç\;ais comme Foucault\, Lé\;vi-Strauss\, Canguilhem\, Deleuze et Derrida\, dont les contributions n&rsquo\;é\;taient pas (ou ne pouvaient pas ê\;tre) connues de Plessner lui-mê\;me\, et qui à\; l&rsquo\;inverse ne se nourrissent pas
directement de sa pensé\;e.
C&rsquo\;est en gardant en tê\;te cette toile de fond que nous souhaitons inviter des chercheuses et des chercheurs à\; faire dialoguer la ré\;flexion de Plessner avec la pensé\;e franç\;aise. Le but gé\;né\;ral de cet exercice est de mettre en lumiè\;re l&rsquo\;importante contribution de Plessner dans des domaines trè\;s diffé\;rents (dans la philosophie de la biologie aussi bien que dans la philosophie politique par exemple)\, dans un contexte comme celui qui pré\;vaut pré\;sentement dans le monde francophone\, où\;
les potentialité\;s thé\;oriques de ce corpus n&rsquo\;ont pas encore é\;té\; reconnues et mises en valeur de faç\;on systé\;matique. L&rsquo\;objectif des comparaisons qui seront é\;laboré\;es n&rsquo\;est toutefois pas seulement d&rsquo\;ouvrir en France un espace de ré\;ception et de discussion pour la pensé\;e plessné\;rienne. Dans le cadre du colloque\, la philosophie franç\;aise contemporaine agira en quelque sorte comme un ré\;actif vis-à\;-vis de la philosophie de Plessner\, et permettra d&rsquo\;en souligner les potentialité\;s et les limites. \; C&rsquo\;est dire que les interventions ne se limiteront pas à\; mettre en é\;vidence les affinité\;s entre les
auteurs\, et tenteront en mê\;me temps d&rsquo\;identifier les principaux points de divergences pouvant servir à\; appré\;cier plus finement la porté\;e de la philosophie plessné\;rienne.
2. Structure
Le workshop sera divisé\; en deux journé\;es\, chacune s&rsquo\;articulant en fonction de trois axes de recherche. La premiè\;re journé\;e (1) sera consacré\;e à\; la biologie philosophique\, à\; l&rsquo\;anthropologie philosophique et à\; l&rsquo\;analyse des expressions mimiques chez Plessner. Elle se tiendra aux Archives
Husserl de l&rsquo\;ENS. La deuxiè\;me journé\;e (2) abordera la philosophie de la technique\, la ré\;flexion sociopolitique et la conception de l&rsquo\;histoire de Plessner. Elle se tiendra au Centre d&rsquo\;É\;tudes Sociologiques et Politiques Raymond Aron de l&rsquo\;EHESS.
3. Contenu
3.1.1 Vie
Le premier axe de recherche sera consacré\; à\; la description du corps vivant et à\; la thé\;orie gé\;né\;rale de la vie qui occupe la majeure partie des Degré\;s de l&rsquo\;organique. À\; ce sujet\, l&rsquo\;influence de Bergson est é\;vidente et mé\;rite d&rsquo\;ê\;tre approfondie. Comme on sait\, Plessner é\;labore une thé\;orie de l&rsquo\;organisme ni vitaliste ni mé\;caniste. À\; cet é\;gard\, sa biologie philosophique pourrait ê\;tre comparé\;e avec les ré\;flexions sur l&rsquo\;organisme vivant non seulement de Canguilhem et Merleau-Ponty\, mais aussi de Simondon. En outre\, la critique plessné\;rienne de l&rsquo\;existentialisme heideggé\;rien au nom de
la vie invite à\; faire dialoguer sa pensé\;e avec des auteurs comme Ricoeur\, Derrida\, Marion\, Henry ou Barbaras.
3.1.2 Humanité\;
Le deuxiè\;me axe de recherche concerne la ré\;flexion plus strictement anthropologique de Plessner. Les points d&rsquo\;entré\;e sont ici multiples. Premiè\;rement\, le dé\;passement de l&rsquo\;opposition traditionnelle entre nature et culture pourrait permettre un rapprochement de l&rsquo\;anthropologie philosophique plessné\;rienne avec les anthropologies de Merleau-Ponty et Lé\;vi-Strauss. Deuxiè\;mement\, le rapport à\; la fois de continuité\; et de discontinuité\; entre l&rsquo\;humain et l&rsquo\;animal invite à\; confronter la pensé\;e de
Plessner avec le dé\;bat franç\;ais contemporain sur la diffé\;rence anthropologique (Derrida\, Bimbenet\, Burgat). Dans cette ligné\;e\, il serait encore possible d&rsquo\;é\;tablir des ponts entre la pré\;tention plessné\;rienne à\; «\; recré\;er »\; la philosophie grâ\;ce à\; l&rsquo\;é\;laboration de son anthropologie et les ré\;centes discussions entourant un possible tournant anthropologique de la phé\;nomé\;nologie franç\;aise.
Finalement\, on pourrait interroger l&rsquo\;humanisme de Plessner à\; travers un dialogue virtuel avec les principaux protagonistes de la querelle parisienne sur l&rsquo\;humanisme et l&rsquo\;antihumanisme (Sartre\, Foucault\, Deleuze\, Althusser\, Canguilhem et Lacan).
3.1.3 Expression
Le troisiè\;me axe de recherche se concentrera sur le concept d&rsquo\;expression et sur sa charge hermé\;neutique. L&rsquo\;anthropologie philosophique de Plessner permet d&rsquo\;envisager des phé\;nomè\;nes extatiques comme le plaisir\, l&rsquo\;excè\;s et l&rsquo\;ivresse\, qui sont au centre de toute une ré\;flexion franç\;aise sur la vie qui va de Bergson jusqu&rsquo\;à\; Bataille\, Deleuze et Guattari. Il serait é\;galement possible de comparer les descriptions plessné\;riennes du jeu avec la ré\;flexion de Caillois et\, à\; propos de la figure de l&rsquo\;acteur &ndash\; à\; laquelle le philosophe allemand a souvent recours pour dé\;crire l&rsquo\;ê\;tre humain &ndash\;\, on pourrait faire dialoguer Plessner avec les analyses que Sartre consacre au comé\;dien. Finalement\, l&rsquo\;essai de Plessner «\; Zur Anthropologie der Nachahmung »\; (1948) pourrait ê\;tre discuté\;
à\; partir de la ré\;flexion de Gabriel Tarde ou de René\; Girard sur le dé\;sir mimé\;tique.
3.2.1 Technique
Le premier axe de la deuxiè\;me journé\;e aura comme but de revivifier la ré\;flexion plessné\;rienne au sujet de la technique. Celle-ci est au centre de l&rsquo\;anthropologie philosophique plessnerienne en tant que né\;cessité\; humaine de configurer artificiellement son rapport au corps et au monde. Ainsi Plessner se montre proche des ré\;flexions anthropologiques et philosophiques sur la technique de
Mauss\, Leroi-Gourhan\, Simondon ou Stiegler. De plus\, dans ses é\;crits des anné\;es &rsquo\;20 et &rsquo\;60\, Plessner cherche à\; penser la transformation de la technique industrielle dont l&rsquo\;Europe du XXè\;me siè\;cle fait l&rsquo\;expé\;rience : quelle relation entretient-elle avec les sciences ? Quel est le propre de la technique industrielle ? Est-ce qu&rsquo\;il y a de l&rsquo\;utopie dans la machine?
3.2.2 Histoire
La deuxiè\;me journé\;e cherchera deuxiè\;mement à\; aborder la ré\;flexion plessné\;rienne sur l&rsquo\;histoire. A partir de ce thè\;me\, on pourrait notamment poser les questions suivantes : Comment penser l&rsquo\;histoire à\; partir d&rsquo\;une philosophie de la vie ? Quel rô\;le assume le concept d&rsquo\;insondabilité\; humaine dans la pensé\;e plessnerienne et comment cela inflé\;chit il le projet d&rsquo\;une anthropologie philosophique ? Comment penser ensemble la contingence des formes historiques avec la né\;cessité\; de celles-ci\, en
faisant appel à\; une é\;thique de la responsabilité\; et d&rsquo\;ouverture à\; l&rsquo\;autre ? La pensé\;e plessnerienne pourrait en ce sens se prê\;ter à\; une confrontation avec certaines des thé\;matiques qui ont inté\;ressé\; la philosophie franç\;aise contemporaine (on peut penser à\; l&rsquo\;hermé\;neutique de Paul Ricoeur\, aux ré\;flexions de Castoriadis sur l&rsquo\;institution imaginaire des socié\;té\;s\, au problè\;me de l&rsquo\;individuation
chez Simondon\, etc.).
3.2.3 Politique
Pour finir\, on voudrait aborder la place du politique dans l&rsquo\;anthropologie philosophique
plessnerienne\, dé\;fini au sens large comme processus de limitation et de diffé\;renciation entre une zone de familiarité\; et une zone d&rsquo\;é\;trangeté\; à\; partir de la né\;cessité\; anthropologique de structurer des cordonné\;es partagé\;es aussi bien esthé\;tiques que morales\, maté\;rielles et symboliques. Ces ré\;flexions
se prê\;tent donc au dialogue avec la pensé\;e structuraliste\, mais aussi avec des auteurs tels que Foucault\, à\; partir\, par exemple\, de la ré\;ception de la pensé\;e de Carl Schmitt. Le travail de Plessner commande en outre\, pour la modernité\; occidentale\, la renonciation à\; la supré\;matie des propres conditions de connaissance. Une piste fé\;conde pourrait donc ê\;tre aussi la comparaison entre Plessner et la pensé\;e de Descola\, de Latour\, de Ranciè\;re et de Malabou.
4. Dé\;roulement
Les journé\;es accueilleront au total 14 chercheurs\, la moitié\; de langue allemande\, l&rsquo\;autre moitié\; de langue franç\;aise. Chacun pourra s&rsquo\;exprimer dans sa langue\, tout en é\;tant en mesure de comprendre la langue de l&rsquo\;autre. Les participants sont invité\;s à\; s&rsquo\;inscrire dans un des six axes de recherche dé\;crits ci-haut. Chaque pré\;sentation sera d&rsquo\;une duré\;e 40 minutes\, et suivie d&rsquo\;une discussion de 20 minutes.
Il est aussi possible de candidater à\; titre de ré\;pondant\, c&rsquo\;est-à\;-dire pour faire la «\; synthè\;se »\;\, dans sa langue maternelle (par exemple le franç\;ais)\, d&rsquo\;une intervention faite dans l&rsquo\;autre langue (dans ce cas en allemand)\, de sorte à\; ouvrir la discussion pour l&rsquo\;ensemble du public.
\n5. Modalité\;s de soumission des propositions de communication
Les propositions de communication (titre\, pré\;sentation de 500 mots\, 5 mots clefs) doivent ê\;tre envoyé\;es par email aux adresses é\;lectroniques suivantes : jean-christophe.anderson.1@ulaval.ca\, thomas.ebke@rub.de\, claudia.nigrelli2@unibo.it\, matteo.pagan@sns.it
Important : chaque candidat doit choisir un axe de recherche. Il est à\; noter que seuls les ré\;sumé\;s traitant spé\;cifiquement de la pensé\;e et du rô\;le de Plessner seront pris en considé\;ration. L'atelier ne vise donc pas à\; approfondir les travaux d'autres auteurs de la tradition de l'anthropologie philosophique (Scheler\, Gehlen\, Blumenberg\, etc.). Un autre critè\;re central pour la sé\;lection des propositions de communication sera la mise en relation explicite\, d&rsquo\;un point de vue historique ou systé\;matique\, de la pensé\;e plessné\;rienne avec la constellation de la philosophie franç\;aise moderne
ou contemporaine. Comme l&rsquo\;indique la description des axes de recherche\, l&rsquo\;objectif de ce colloque dé\;passe l&rsquo\;exé\;gè\;se purement immanente des textes de Plessner.
La date limite de candidature est le 23 dé\;cembre 2022. Le comité\; scientifique procé\;dera à\; une sé\;lection avant le 1er fé\;vrier 2023.
6.) Organisation pratique
Dates : 20/04/2023 et 21/04/2023
Lieux : É\;cole Normale Supé\;rieure\, 45 Rue d&rsquo\;Ulm\, 75005 Paris [Salle des Actes] \; É\;cole des Hautes É\;tudes en Sciences Sociales\, 2 cours des Humanité\;s\, 93322 Aubervilliers cedex [Salle 100\, Centre des Colloques]
Transport\, hé\;bergement : Les frais de transport et d&rsquo\;hé\;bergement pourront ê\;tre pris en charge par l&rsquo\;organisation. Les frais de transports sont limité\;s à\; un forfait de maximum 200 euros par personne.
Les participants sont encouragé\;s à\; indiquer dans leur candidature s&rsquo\;ils ont la possibilité\; de financer les frais de transport et/ou d&rsquo\;hé\;bergement par le biais d&rsquo\;autres institutions (leurs propres université\;s\, le DAAD\, etc.).
Publication : Une sé\;lection d&rsquo\;articles sera publié\;e.
Langues de travail : franç\;ais\, allemand\, anglais si né\;cessaire (seulement dans la discussion). Chacun pourra parler dans la langue de son choix\, mais devra pouvoir comprendre la langue de l&rsquo\;autre.
Pour plus d&rsquo\;informations veuillez contacter : jean-christophe.anderson.1@ulaval.ca\,
thomas.ebke@rub.de\, claudia.nigrelli2@unibo.it\, matteo.pagan@sns.it
CALL FOR PAPERS
Helmuth Plessner und das franzö\;sische Denken
Internationaler Workshop der Helmuth Plessner Gesellschaft (HPG)\, veranstaltet in Kooperation mit dem Laboratoire Pays Germaniques\, Archives Husserl de l&rsquo\;É\;cole Normale Supé\;rieure (UMR 8547)\, dem Laboratoire CESPRA du CNRS et de l&rsquo\;É\;cole des Hautes É\;tudes en Sciences Sociales (UMR 8036) sowie der Deutschen Forschungsgemeinschaft (DFG)
Zeit: 20.-21.04.2023. Ort: É\;cole Normale Supé\;rieure de Paris (ENS) bzw. É\;cole des Hautes É\;tudes en Sciences Sociales (EHESS).
Konzeption und Organisation: Jean-Christophe Anderson (Université\; Laval &ndash\; ENS Paris)\, Thomas Ebke (Ruhr-Universitä\;t Bochum)\, Claudia Nigrelli (Università\; di Bologna &ndash\; EHESS)\, Matteo Pagan (Scuola Normale Superiore &ndash\; EHESS).
1. Thematik
Dieser internationale Workshop visiert die Erforschung des Verhä\;ltnisses an\, in dem die Philosophie Helmuth Plessners zur philosophischen Denken in Frankreich steht. Die Veranstaltung setzt sich das doppelte Ziel\, zum einen die faktische Rezeption von Plessners Texten in der franzö\;sischen Diskussion (sowohl durch Plessners Zeitgenossen als auch innerhalb des gegenwartsphilosophischen Panoramas)\, zum anderen den virtuellen Dialog zu untersuchen\, der zwischen Plessners Denken und der modernen bzw. der zeitgenö\;ssischen Philosophie in Frankreich hergestellt werden kann. Damit schreibt sich das Forschungsprojekt in die momentan laufende
Phase einer deutlichen Intensivierung der franzö\;sischen Rezeption von Plessners Philosophie ein: Die Publikation der franzö\;sischen Ü\;bersetzung der Stufen des Organischen (Les degré\;s de l'organique et l&rsquo\;homme\, Gallimard\, 2017) sowie die franzö\;sische Ausgabe der Verspä\;teten Nation (La Nation retardataire\, PUF\, 2023) dokumentieren auf prä\;gnante Weise ein neu anhebendes
Interesse am Denken Plessners in Frankreich. Der Veranstaltung geht es um die Ausweitung dieser Konjunktur: In gewisser Weise sollen die verschiedenen Lektü\;ren von Plessners OEuvre\, wie sie sich in Frankreich und in Deutschland entwickelt haben\, zusammengebracht werden\, um sie auf ihre Konvergenzen ebenso wie auf ihre jeweiligen Eigenheiten hin zu erforschen. Ein weiterer entscheidender Antrieb dieses Forschungsprojekts ist der Versuch\, Forscher*innen\, die im deutsch-und
im franzö\;sischsprachigen Raum zu Plessner arbeiten\, aber auch Kolleg*innen aus
verschiedenen Generationen\, miteinander zu vernetzen. Historisch ist Plessners eigene Befassung mit der zeitgenö\;ssischen franzö\;sischen Philosophie als
merkwü\;rdig elliptisch zu bezeichnen &ndash\; ebenso wie die schmale Rezeption\, die ihm zu Lebzeiten in Frankreich zuteil geworden ist: Zwar gab es in beide Richtungen Begegnungen und persö\;nliche Lektü\;ren\, die aber nie systematisch ausgebaut worden sind. Diese Situation erinnert an den traditionellen Stand der Ü\;bersetzungen von Plessners Schriften ins Franzö\;sische: Trotz der jü\;ngsten Verö\;ffentlichung der franzö\;sischen Stufen-Ü\;bersetzung bleibt die Ü\;bersetzungsdynamik in
Frankreich immer noch merklich hinter der Prä\;senz Plessners in den angelsä\;chsischen Lä\;ndern\, in Italien oder in Spanien zurü\;ck. Aus sachlich-philosophischer Sicht jedpch ist ein rapprochement zwischen dem deutschen Philosophen und Soziologen Plessner mit dem franzö\;sischen Denken durchaus vorstellbar. Mehr noch: Es lag im Grunde schon zu Plessners Lebzeiten in der Luft.
Aus diesem Grund haben deutsche und franzö\;sische Interpret*innen in den letzten Jahren auch probiert\, evidente Verbindungen zu bzw. Resonanzen bei Autoren wie Bergson\, Sartre und Merleau-Ponty (die Plessner allesamt vertraut waren)\, aber auch Foucault\, Lé\;vi-Strauss\, Canguilhem\, Deleuze und Derrida freizulegen: wobei letztere Plessner genau so unbekannt waren\, wie sich ihre Texte umgekehrt auch nicht aus einer Auseinandersetzung oder auch nur einer Kenntnis seiner
Philosophie gespeist haben. Vor diesem Hintergrund mö\;chten wir Forscherinnen und Forscher dazu einladen\, Plessners Denken in einen Dialog mit dem franzö\;sischen Denken zu versetzen. Das grundlegende Anliegen dieses Projekts besteht darin\, die gewichtigen Beiträ\;ge Plessners auf ganz unterschiedlichen begrifflichen Feldern (etwa in der Philosophie der Biologie ebenso wie in der politischen Philosophie) in einem
Kontext von der Art zu auszuleuchten\, wie wir ihn heute in der franzö\;sischsprachigen
intellektuellen Welt vorfinden\, wo die Erschließ\;ungskraft des Plessnerschen Werkkorpus noch nicht systematisch erkannt und noch nicht voll ausgeschö\;pft worden ist. Den im Rahmen der Tagung herauszuarbeitenden Vergleichen soll dabei aber nicht nur die Funktion zukommen\, in Frankreich einen Raum fü\;r die Rezeption und Diskussion des Plessnerschen Denkens aufzuschließ\;en. Vielmehr soll die zeitgenö\;ssische franzö\;sische Philosophie als eine Art Reagens im Verhä\;ltnis zu Plessners Philosophie fungieren und es ermö\;glichen\, die Mö\;glichkeiten und Grenzen dessen aufzuzeigen\, was durch sie kritisch beschrieben und sachlich verstanden werden kann. Die Beiträ\;ge werden sich mithin nicht darauf beschrä\;nken\, die Affinitä\;ten zwischen den erforschten Autor*innen hervorzuheben\, sondern gleichzeitig den Versuch wagen\, die wichtigsten Divergenzpunkte zu identifizieren\, die uns dazu verhelfen kö\;nnen\, die Tragweite der Plessnerschen Philosophie aus dem
Inneren der franzö\;sischen Philosophie der Moderne genauer zu ermessen.
2. Aufbau
Der Workshop verteilt sich auf zwei Veranstaltungstage\, die wiederum jeweils drei voneinander unterscheidbare Forschungsachsen zum Thema machen. Der erste Tag (20.04.2023) ist Plessners Konzeptionen der &bdquo\;philosophischen Biologie&ldquo\;\, der Philosophischen Anthropologie sowie Plessners Forschungen zum (mimischen) Ausdruck gewidmet. Veranstaltungsort an diesem Datum sind die
Archives Husserl der ENS Paris. Am zweiten Tag (21.04.2023) stehen Fragen der Philosophie der Technik\, der soziopolitischen Theoriebildung sowie des Geschichtsdenkens bei Plessner im Vordergrund. An diesem Tag findet das Programm im Centre d&rsquo\;É\;tudes Sociologiques et Politiques Raymond Aron der EHESS Paris statt.
3.) Inhalt
3.1.1. Leben
Der erste Forschungsschwerpunkt des Workshops wird der Beschreibung des lebendigen Kö\;rpers und der allgemeinen Theorie des Lebens gewidmet sein\, die den inhaltlichen Groß\;teil der Stufen des Organischen ausfü\;llen. Offensichtlich ist hier die Beeinflussung Plessners durch Bergson\, was eine eingehendere Untersuchung verdient. Bekanntlich entwirft Plessner eine Theorie des Organismus\, die weder vitalistisch noch mechanistisch verfasst ist &ndash\; eine Hinsicht\, in der seine philosophische
Biologie mit Ü\;berlegungen zum Thema des lebendigen Organismus bei Canguilhem und Merleau- Ponty\, aber durchaus auch mit Simondon konfrontiert werden kann. Darü\;ber hinaus lä\;dt Plessners an Heideggers Adresse gerichtete Kritik des Phä\;nomens der Existenz im Namen des Lebens dazu ein\, sein Denken in einen Dialog mit Autoren wie Ricoeur\, Derrida\, Marion\, Henry oder Barbaras zu stellen.
3.1.2. Mensch(-heit)
Der zweite Forschungsschwerpunkt bezieht sich auf Plessners im engeren Sinne anthropologische Ü\;berlegungen. Hier sind die Ansatzpunkte vielfä\;ltig. Erstens kö\;nnte die Ü\;berwindung des traditionellen Dualismus zwischen Natur und Kultur eine heuristische Annä\;herung der philosophischen Anthropologie Plessners an die Anthropologien von Merleau-Ponty oder Lé\;vi- Strauss ermö\;glichen. Zweitens und zugleich ermuntert das von Kontinuitä\;t und Diskontinuitä\;t gleichermaß\;en durchzogene Verhä\;ltnis zwischen Mensch und Tier dazu\, Plessners Denken mit der zeitgenö\;ssischen franzö\;sischen Debatte ü\;ber die anthropologische Differenz (Derrida\, Bimbenet\,
Burgat) zu konstellieren. Auf dieser Linie erscheinen auß\;erdem Brü\;ckenschlä\;ge mö\;glich zwischen Plessners Anspruch an eine &bdquo\;Neuschö\;pfung&ldquo\; der Philosophie auf dem Weg der Ausarbeitung seiner Anthropologie und den rezenten Diskussionen um eine mö\;gliche anthropologische Wende in der franzö\;sischen Phä\;nomenologie. Ü\;berdies ließ\;e sich Plessners Humanismus durch einen virtuellen Dialog mit den Hauptprotagonisten des Pariser Streits ü\;ber Humanismus und Antihumanismus
(querelle de l&rsquo\;humanisme)\, d.h. etwa Sartre\, Foucault\, Deleuze\, Althusser\, Canguilhem und Lacan\, befragen.
3.1.3 Ausdruck
In seinem dritten Forschungsschwerpunkt soll sich der Workshop auf den Begriff des &bdquo\;Ausdrucks&ldquo\; und dessen hermeneutische Klä\;rung konzentrieren. Plessners Philosophische Anthropologie gibt die Mö\;glichkeit an die Hand\, ekstatische Phä\;nomene wie das der Lust\, des Exzesses oder des Rausches zu betrachten\, die im Zentrum einer groß\;flä\;chigen franzö\;sischen Tradition des Denkens von Bergson ü\;ber Bataille bis hin zu Deleuze und Guattari stehen. Ein mö\;glicher Ansatz fü\;r Beiträ\;ge zu
dem Workshop kö\;nnte darin liegen\, die Plessnerschen Fassungen des Spielphä\;nomens mit den Ü\;berlegungen etwa von Roger Caillois zu vergleichen\, und in Bezug auf die Figur des Schauspielers &ndash\; auf die sich der deutsche Philosoph in seiner Beschreibung des Menschen oft stü\;tzt &ndash\; kö\;nnte man Plessner in einen Dialog mit den Analysen bringen\, die insbesondere Sartre dem Schauspieler widmet. Schließ\;lich kö\;nnte Plessners Essay Zur Anthropologie der Nachahmung
(1948) vor dem Hintergrund der Ü\;berlegungen Gabriel Tardes oder René\; Girards zum mimetischen Begehren diskutiert werden.
3.2.1 Technik
Die erste thematische Achse des zweiten Veranstaltungstages zielt darauf ab\, Plessners Ausfü\;hrungen zur Problematik der Technik in franzö\;sisch-deutscher Konstellation zu aktualisieren. Die Technik\, die Plessner in Die Stufen des Organischen und der Mensch als &bdquo\;anthropologisches Grundgesetz&ldquo\; bezeichnet\, wird auch in seinen spä\;teren Schriften aus philosophischer und soziologischer Sicht behandelt. In seiner exzentrischen Positionalitä\;t wird der Mensch von der Notwendigkeit bestimmt\, sein Verhä\;ltnis zum Kö\;rper und zur Welt kü\;nstlich zu konfigurieren\, was
er durch spezifische Techniken\, Wissen und Objektivierungen tut\, die gleichwohl ein
unvorwegnehmbares Eigengewicht annehmen. So stehen Plessners Ansä\;tze zu diesem Thema in einer Nä\;he beispielsweise zu den anthropologischen und philosophischen Technikentwü\;rfen von Mauss\, Leroi-Gourhan\, Simondon oder Stiegler. Eine interessante Komplikation tritt dabei an dem Punkt in seine Reflexionen ein\, an dem es darum geht\, die Transformation der industriellen Technik\, die Europa im 20. Jahrhundert erfä\;hrt\, zu denken: Welches Verhä\;ltnis zwischen Wissenschaft und Technik ist fü\;r die westliche Moderne charakteristisch? Was ist die Besonderheit
der industriellen Technik? Gibt es eine Utopie in der Maschine?
3.2.2 Geschichte/Geschichtlichkeit
Das zweite Leitthema des zweiten Veranstaltungstages wird durch eine Auseinandersetzung mit Plessners Geschichtsdenken definiert. Rund um dieses Thema kö\;nnten folgende Fragen gestellt werden: Wie lä\;sst sich das Phä\;nomen der Geschichte aus einer Philosophie des Lebens heraus begreifen? Welche Rolle spielt der Begriff der menschlichen Unergrü\;ndlichkeit im Denken Plessners\, und welchen Einfluss hat dieses Konzept auf das Projekt einer philosophischen
Anthropologie? Wie kann man die Kontingenz der historischen Formen mit der Notwendigkeit dieser Formen zusammenfü\;hren\, wenn man sich auf eine Ethik der Verantwortung und der Offenheit gegenü\;ber dem Anderen beruft? Plessners Ansä\;tze auf diesem Feld kö\;nnten sich also fü\;r eine Konfrontation mit einigen der Themen eignen\, die die zeitgenö\;ssische franzö\;sische Philosophie interessiert haben (man denke an die Hermeneutik von Paul Ricoeur\, an die
Ü\;berlegungen von Castoriadis zur imaginä\;ren Institution der Gesellschaften\, an das Problem der Individuation bei Simondon usw.).
3.2.3 Politik
Last but not least schließ\;t das Bewusstsein ü\;ber die kü\;nstliche Gemachtheit des Menschen und seiner bio-sozio-technischen Umgebung eine Reflexion ü\;ber das Politische als Phä\;nomen auf\, das dem menschlichen Leben im Allgemeinen immanent ist. Da die Menschen Plessner zufolge nicht an ihre Instinkte gebunden sind\, erweisen sich ihre Lebensformen aus historischer und kultureller Sicht als hochgradig wandelbar. Diese Lebensformen etablieren sich immer im Gegensatz zu anderen
Mö\;glichkeiten durch die Beziehungen von Identitä\;t und Differenz. Das Politische wird daher im weitesten Sinne als Prozess der Begrenzung und Differenzierung zwischen einer Zone der Vertrautheit und einer Zone der Fremdheit definiert\, als gleichsam anthropologische Notwendigkeit\, sowohl ä\;sthetische als auch moralische\, materielle und symbolische Kordons oder geteilte Bedeutungen zu strukturieren. Diese Problematisierungen\, die Plessner entwickelt hat\, eignen sich fü\;r ein Gesprä\;ch mit dem strukturalistischen Denken\, aber auch mit Autoren wie Foucault\, und dies
im beispielhaften Ausgang von der Rezeption des Denkens von Carl Schmitt in Frankreich. Fü\;r die westliche Moderne lä\;uft eine Philosophie wie diejenige Plessners zudem auf den Verzicht auf jegliche Vorherrschaft der eigenen\, okzidentalen Erkenntnisbedingungen hinaus. Eine fruchtbare Spur kö\;nnte daher auch zu Vergleichen zwischen Plessner und Ansä\;tzen von Descola\, Latour\, Ranciè\;re und Malabou fü\;hren.
4. Ablauf
An dem Workshop kö\;nnen insgesamt 14 Forscher*innen teilnehmen\, von denen die eine Hä\;lfte auf Deutsch\, die andere Hä\;lfte auf Franzö\;sisch vortragen sollen. Jede/r Referent/in kann in der von ihr/ihm bevorzugten Sprache vortragen\, sollte aber auch in der Lage sein\, die je andere Sprache zu verstehen. Die Teilnehmer*innen sind angehalten\, ihre Themenvorschlä\;ge/Abstracts einem der sechs in diesem call ausgeschriebenen Forschungsschwerpunkte zuzuordnen. Jeder Vortrag wird 40 Minuten dauern\, gefolgt von einer 20-minü\;tigen Diskussion. Mö\;glich sind auch Bewerbungen auf sogenannte &bdquo\;Respondenzen&ldquo\;\, um in der eigenen Muttersprache (z. B. auf
Franzö\;sisch) die Zusammenfassung eines Vortrags in der je anderen Sprache (in diesem Fall Deutsch) zu geben und dadurch die Diskussion mit dem Publikum zu erö\;ffnen.
5. Bewerbungsmodalitä\;ten
Themenvorschlä\;ge fü\;r Vorträ\;ge (Titel\, Prä\;sentation mit 500 Wö\;rtern\, 5 Schlü\;sselwö\;rter) sind per E-Mail an die folgenden Emailadressen zu richten: jean-christophe.anderson.1@ulaval.ca\,
thomas.ebke@rub.de\, claudia.nigrelli2@unibo.it\, matteo.pagan@sns.it.
Wichtig: Jede/r Bewerber*in muss sich fü\;r einen Forschungsschwerpunkt entscheiden. Die Veranstalter weisen ausdrü\;cklich darauf hin\, dass lediglich solche Abstracts Berü\;cksichtigung finden kö\;nnen\, die speziell auf das Denken und die Rolle Plessners eingehen\; dem Workshop geht es explizit nicht um eine Erforschung anderer Autoren der Tradition der Philosophischen Anthropologie (Scheler\, Gehlen\, Blumenberg usw.). Ein weiteres zentrales Kriterium\, das die Veranstalter fü\;r die Auswahl der eingesandten Themenvorschlä\;ge zu Grunde legen\, besteht in der Erwartung\, dass die Abstracts das Plessnersche Denken historisch und/oder systematisch\, orientiert an den in diesem call geschilderten Gesichtspunkten\, mit einer oder mehreren Positionen der
modernen franzö\;sischen Philosophie in Beziehung setzen sollen\, anstatt sich rein immanent auf eine Exegese Plessnerscher Texte zu beschrä\;nken.
Einsendeschluss fü\;r die Abstracts ist der 23. Dezember 2022. Die Veranstalter werden bis zum 1. Februar 2023 eine Auswahl treffen.
\n6. Praktische Organisation
Zeit : 20.04.2023 &ndash\; 21.04. 2023.
Ort(e) : am 20.04.2023 É\;cole Normale Supé\;rieure\, 45 Rue d&rsquo\;Ulm\, 75005 Paris [Salle des Actes]\; am 21.04.2023 É\;cole des Hautes É\;tudes en Sciences Sociales\, 2 cours des Humanité\;s\, 93322 Aubervilliers cedex [Salle 100\, Centre des Colloques].
Anreise und Unterbringung: Die Reise- und Unterbringungskosten werden von Veranstalterseite getragen. Die Beteiligung an den Reisekosten ist auf einen Pauschalbetrag von maximal 200 Euro pro Person beschrä\;nkt. Die Teilnehmer sind dazu angehalten\, in ihrem Antrag anzugeben\, ob sie die
Mö\;glichkeit haben\, die Transport- und/oder Unterbringungskosten durch andere Institutionen (Heimatuniversitä\;ten\, Stiftungen usw.) finanzieren zu kö\;nnen.
Eine Publikation der Beiträ\;ge ist angedacht.
Arbeitssprachen: Franzö\;sisch\, Deutsch\, Englisch (nur fü\;r die Teilnahme an der Diskussion\, nicht als Vortragssprache!). Die Veranstaltung richtet sich explizit an Kolleginnen und Kollegen\, die des Franzö\;sischen und des Deutschen mä\;chtig sind und/oder zumindest passive Verstä\;ndniskompetenzen in der jeweils anderen Sprache\, die nicht die eigene Muttersprache ist\, haben.
Rü\;ckfragen an jean-christophe.anderson.1@ulaval.ca\, thomas.ebke@rub.de\,
claudia.nigrelli2@unibo.it\, matteo.pagan@sns.it