Atelier des doctorants CRAL-EHESS/Fonds Ric&oelig\;ur 2020-2021
«\; Corps\, narration et affectivité\; : enjeux d&rsquo\;une philosophie de la volonté\; »\;
https://enseignements.ehess.fr/2020-2021/ue/303 \;
\nSous le patronage de la Commission nationale franç\;aise pour l&rsquo\;UNESCO
\nCinquiè\;me sé\;ance &ndash\; Mercredi 24 fé\;vrier 2021\, 10h30-12h30
\nLes habitudes\, l&rsquo\;inconscient et le consentement : figures de la passivité\;
\nLa prochaine sé\;ance de l&rsquo\;Atelier des doctorants du Fonds Ric&oelig\;ur aura lieu en ligne et sera animé\;e par Jean-Franç\;ois Houle\, Monica Gorza et Alessandro Colleoni. Les personnes dé\;sirant obtenir le lien pour participer à\; cet atelier sont invité\;es à\; envoyer un courriel à\; l&rsquo\;adresse suivante \;: \;atelierhermeneutique@gmail.com \;
\nVous pouvez é\;galement vous inscrire à\; l'atelier via la page "Listsem" suivante \;: \;https://listsem.ehess.fr/courses/303/requests/new \;
\n10h30-10h45 &ndash\; Introduction : Figures de l&rsquo\;involontaire et de la passivité\; dans l&rsquo\;&oelig\;uvre de Paul Ric&oelig\;ur (Jean-Franç\;ois Houle)
\n10h45-11h15 &ndash\; \;Malika Temmar \;(Maî\;tre de confé\;rences en sciences du langage et analyse du discours\, Université\; d&rsquo\;Amiens et Université\; Paris-Est Cré\;teil - Cé\;ditec)
\nTitre \;: \;«\; L&rsquo\;é\;criture du visible chez Merleau-Ponty : é\;lé\;ments d&rsquo\;analyse du discours phé\;nomé\;nologique merleau-pontyen »\;
\n11h15-11h25 - Pé\;riode de questions
\n11h25-11h40 &ndash\; Pause
\n11h40-12h10 &ndash\; \;Rafael Barros de Oliveira \;(Université\; Paris-Nanterre)
\nTitre \;: \;«\; La chair comme figure de la passivité\;. Ricoeur et Derrida contre Husserl »\;
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\nRé\;sumé\; \;: \;Le thè\;me de la chair\, du corps animé\; est central en phé\;nomé\;nologie. Depuis les \;Recherches logiques\, Husserl distingue entre le corps (Kö\;rper) et la chair (Leib)\, le premier considé\;ré\; d&rsquo\;un point de vue objectif\, scientifique\, maté\;rialiste et la deuxiè\;me à\; partir de son idé\;alité\;\, lié\;e à\; l&rsquo\;inté\;riorité\; de l&rsquo\;â\;me\, de l&rsquo\;esprit. Husserl privilé\;gie celle-ci en soumettant celui-là\; à\; une procé\;dure de ré\;duction\, à\; travers laquelle la maté\;rialité\; spatiale du corps est suspendue pour que l&rsquo\;on puisse parvenir à\; son essence pré\;-objective et formelle. Ce mé\;pris de la corporé\;ité\; en tant que maté\;rialité\; et concré\;tude est renversé\; par Ricoeur et Derrida : celui-ci\, depuis \;La voix et le phé\;nomè\;ne\, montre à\; plusieurs reprises comment la concré\;tude\, voire l&rsquo\;enracinement spatio-temporelle joue un rô\;le capital et structurant dans la pensé\;e husserlienne \; celui-là\;\, depuis \;Le volontaire et l&rsquo\;involontaire \;et au moins jusqu&rsquo\;à\; \;Soi-mê\;me comme un autre\, insiste sur l&rsquo\;incarnation comme voie pour dissoudre l&rsquo\;opposition corps-esprit et pour é\;tablir une ontologie qui\, malgré\; sa modestie &ndash\; l&rsquo\;autoconscience de son caractè\;re fragmentaire et la renonciation à\; la pré\;tention d&rsquo\;un accè\;s direct aux choses mê\;mes &ndash\;\, ré\;ussit cependant à\; prendre en compte de la phé\;nomé\;nalité\; de l&rsquo\;existence humaine dans toute sa complexité\;. Dans cette intervention\, je pré\;senterai une lecture comparé\;e des ontologies ricoeurienne et derridienne à\; partir de leur appropriation critique du sujet de la chair en venant de la phé\;nomé\;nologie husserlienne.
\n12h10-12h40 &ndash\; \;Chiara Pignatti \;(Université\; de Padoue)
\nTitre \;: \;«\; \;Le poids et la marque. Le sujet entre Michel Henry et Jacques Lacan »\;
\nRé\;sumé\; \;: \;Les relations historiques entre Michel Henry et Jacques Lacan n&rsquo\;ont fait presque jamais l&rsquo\;objet d&rsquo\;un grand inté\;rê\;t philosophique\, en raison de l&rsquo\;indiffé\;rence gé\;né\;rale nourrie par la dé\;sapprobation que chacun des deux penseurs ressentait à\; l&rsquo\;é\;gard du dispositif thé\;oré\;tique de l&rsquo\;autre. Notre intervention vise à\; sonder une possible affinité\; spé\;culative entre le concept henryen de passivité\; et l&rsquo\;idé\;e lacanienne d&rsquo\;inconscient\, en se concentrant en particulier sur les derniè\;res dé\;finitions par lesquelles le psychanalyste franç\;ais a relu l&rsquo\;Unbewusst \;de Freud. Nous procé\;derons donc à\; une é\;lucidation de la doctrine henryenne du sentiment\, en accordant une attention particuliè\;re à\; la notion de poids dans laquelle Henry rassemble les concepts de force et d&rsquo\;affect qui animent sa thé\;orie de l&rsquo\;action\; en sortira la position de Michel Henry sur le rapport entre liberté\;\, puissance du vivant\, et la non-liberté\; radicale de la Vie absolue\, jamais entiè\;rement approprié\;e par le sujet\, car elle constitue l&rsquo\;essence immanente qui donne le vivant à\; lui-mê\;me. Pour introduire le concept lacanien d&rsquo\;inconscient\, on l&rsquo\;abordera à\; travers la notion de marque\, en l&rsquo\;envisageant d&rsquo\;abord dans la pé\;riode structuraliste de Lacan\, pour montrer comme elle se forme en tant que trace de l&rsquo\;Autre sur le sujet qui\, en privant ce dernier d&rsquo\;une inté\;gralité\; avec lui-mê\;me à\; cause de l&rsquo\;action mortifiante du langage\, le produit comme une perte toujours en diffé\;ré\;e. Ensuite\, nous montrerons comment cette conception subit une torsion en ré\;fé\;rence aux thè\;ses du Lacan des anné\;es 70: la marque n&rsquo\;est plus comprise seulement en tant que trace de l&rsquo\;Autre anté\;rieure à\; l&rsquo\;é\;mergence du sujet\, mais plutô\;t en tant que marquage de \;lalangue \;à\; l&rsquo\;é\;gard du langage lui-mê\;me qu&rsquo\;en se ré\;pé\;tant institue. Ainsi se dé\;gagent deux é\;tapes fondamentales dans le lien entre sujet et passivité\;: si au dé\;part le sujet n&rsquo\;est passif que par rapport aux signifiants avec lesquels l&rsquo\;Autre le marque\, il se trouve maintenant contraint dans une passivité\; plus originale\, c&rsquo\;est-à\;-dire celle qui l&rsquo\;enchaî\;ne à\; lui-mê\;me e qui\, loin d&rsquo\;ané\;antir sa jouissance\, l&rsquo\;apporte.
\n12h50-13h30 &ndash\; Pé\;riode de questions / Discussion
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